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劉理仁道長:新時代中的道教中國化

來源:湖南省道教協會 時間:2021-06-29

道教繼承了先秦時期諸子百家思想,并融合了宗法性傳統宗教及各民間方術信仰等,是五大宗教中唯一的中國本土宗教,伴隨著中國歷史的進程發展著。在歷史的長河中,也有其它信仰崛起并消亡。張志剛教授在《“宗教中國化”義理研究》書中說:“宗教中國化,并非是一個新概念或命題,而是一個彌久且常新的課題或使命......土生土長的宗、教或信仰形態,不能彰顯中華文化特色,不能適應時代與社會的發展進步,其式微或解體也就在所難免。”所以宗教要得到發展,必須要堅持中國化。

道教是中國本土宗教,自身就是中國化的,在久遠的歷史中對中國哲學、政治及社會各個方面都產生過積極深遠的影響,在高科技的信息化新時代,道教需要創新,習近平主席說“創造性轉化、創造性發展”不是說把道教過去的文化轉變、舍棄,而是根據社會主義時代的發展轉化為社會主義需求,道教是古老的宗教,但在新時代道教需要發展,需要與時俱進、革舊鼎新。在學術上“宗教中國化”是指傳統宗教,都應該具備與當今社會相適應的能力。

普遍認為宗教“中國化”需要建構三重認同:“文化認同”、“民族認同”和“社會認同”,實現“三重融入”:融入中華文化、中華民族和中國社會。文化認同與融入指的是道教文化認同、融入多元復合的中華文化體系之中,成為中華文化的有機組成部分;民族認同以漢族為主體,包括五十六個少數民族在內的中華民族大家庭;社會認同與融入是指中國境內信仰宗教認同,融入中國社會,實行多元一體,但必須以社會主義核心價值觀為基礎。道教本身就是中國的本土宗教,除了“三個認同”之外,我個人還認為需要“兩個堅持”。

一、三個認同:文化認同、民族認同、社會認同

(一)、道教應與新時代中國特色社會主義社會相適應

老子是道教神仙信仰中的道德天尊的化身,他所著的《道德經》,被道教奉為祖經。在《道德經》中,老子把道分為天道、地道、人道。天道說的是宇宙萬物的自然本性;地道說的是事情發展規律和法則;而人道則說的是社會道德規范。在老子《道德經》中“愛民治國”、“圣人無常心,以百姓心為心”,這兩句可以看出老子以人為本的愛民思想,這也是構建和諧社會的最根本要素。老子也描繪了和諧社會下生活的人民“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”的美好場景。老子的平等觀體現在天道與人道之間的對應,在老子看來,人道和天道是相互對立的、也是相互融合的,天道是萬物之本,人道在天道之內。老子說“人法地,地法天,天法道,道法自然”,道教主張人與自然共生,主張重生貴生樂生,保護自然環境,尊重自然規律。當今中國特色社會主義新時代,追求社會和諧,人與自然的和諧、宗教之間的和諧,我們道教界人士在這方面應該有所作為。

(二)、道教應增強民族認同

中國有幾千年的歷史文明,中國56個民族統稱為中華民族,形成了“多元一體”的特點。文化是民族的靈魂,是歷史傳承的重要載體,道教是本土宗教,它不僅傳承著中華民族的優秀文化,在當下也在做著弘揚中國傳統文化的行動。比如近年來,各地方道協、道學院以各種形式舉行“以道弘德”講經活動,在各民族信眾群體和教職人員中舉行愛國愛教的宣傳活動。道教是中華民族文明伴生性宗教,在發展過程中一直存在著與周邊的少數民族的文化交融并發生改變。比如咱們湖南道教地處多民族地區,與湘西苗族、瑤族、土族、壯族等少數民族都有著深厚的關系,也有不少少數民族的道教信眾,把湖南道教音樂與地方音樂相融合,形成了現在具有地方特色的湖南韻。湘西瑤族原始梅山巫教與漢傳道教的不斷融合形成為現在的瑤傳道教,并融入到道教這個大系統中來,道教文化與中國各民族文化之間的相互交融,就構成了道教的民族認同。這種民族認同,在當今中國特色社會主義新時代要發揚光大。

(三)、道教要愛黨愛國、服務社會

道教界人士要參與到新時代中國特色社會主義建設中去,道教團體還擔負著團結、聯系和引導廣大信教群眾的責任。我們要始終堅持黨的領導,做在政治上靠得住、學識上有造詣、品德上能服眾、關鍵時起作用,配合政府,帶領信眾,做好扶貧助學救災等慈善活動。

道教不斷地改良自身,適應各時代的變化,從各級道教協會成立以來,道教在“仙道貴人,無量度人”的教義思想主導下,踐行和光同塵、濟世利人的教化,以實現自我的理想價值和社會作用。在近兩千年的道教歷史中,許多高道仙真和大德身體力行這一裨益社會人群的主張,為社會的整合、人心的化導發揮著積極作用,在人們的精神生活和社會生活中產生了重要影響。

二、兩個堅持:堅持學習,堅持清修

(一)、取其精華、去其糟粕、堅持學習文化

道教生在中國與中國傳統文化相依相伴,在當今社會里道教應精通中華優秀的傳統文化,學習當下的新時代文化,從生活、工作與百姓接觸中理解當下文化,取其精華,去其糟粕,做到古今貫通。中國有五大宗教,所以,不僅要學習當下文化,也要學習友教文化,只有了解其它宗教的文化,才能互相了解,互相包容和尊重,才能共同和諧發展。道教是伴隨這中華文化而生根發芽成長起來的,在很長一段時間里,正一派是正一派的教理教義,全真派是全真派的教理教義,而正一派和全真派下面又有許多分支,如果各個分支都各守己見,那么道教的格局與民間信仰有什么區別?國際宗教在世界傳播,他們都有統一的黃金法則,有這個法則才會不被其它國家的文化所排斥,中國道教分支多,應該具備一個統一的教理教義,也只有這種統一的道教教理教義思想,才能讓道教走向更好的發展。當然具有地方特色的文化,也應該保留,比如現在的湖南韻、浙江韻、廣成韻等等,都是具有特色的經韻,還有各種儀式的儀軌。不僅要學習中國傳統文化,也要學習世界各國的文化,作為中國本土的道教,應該在弘揚中國傳統文化上出一份力,同時也讓道教走向國際。

(二)、學好《宗教事務條例》,以戒為師、堅持清修

宗教是社會的一部分,在宗教產生時就不僅僅是停留在信仰層面上,從宗教長期發展歷程上看,始終脫離不了社會各因素。如何處理神圣性與世俗性的關系,不是道教一家的問題,而是所有宗教面臨的共同問題。道教要發展生存需要金錢,這是無可厚非的事情。民眾到宗教場所去大多的目的是為了獲得心靈的安寧和思想的凈化。他們希望遇見嚴守清規戒律修為深厚的道長,希望聽到猶如空谷幽蘭般的開示,希望看到清凈圣潔如仙境般的道觀,民眾也一定會付出經濟的回報.作為道教教職人員應該自覺自省維護好道教的宗教傳統,回歸道教的本源,用道教的清規戒律、道德要求自己,學好《宗教事務條例》,以戒為師、堅持清修。

在社會文明不斷發展進步時,道教應該要理性地清楚自己在中國社會中的價值和意義,看到其與精神文明建設的內在聯系,客觀地、正確地把道教的精華作為社會主義文化的一個重要組成部分。道教中國化,是時代化,是與中華優秀傳統文化、社會主義社會核心價值觀相融合,也是創新的一個過程。在這過程中促進民族團結,帶領信教群眾理性地認識道教,而且可在社會實踐中調動中國廣大信徒建設社會主義物質文明和精神文明的積極性,引導人們樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀,有利于我國社會形成正確的價值導向,使我們社會主義現代化建設沿著正確方向發展,保證現代化建設能夠持續、健康地發展。

(本文為作者在湖南省道教協會慶祝中國共產黨成立100周年系列活動道教中國化研討會上發言)

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